Les sacrements en général – Les sacramentaux

Partie de : La Doctrine Catholique - Partie 3

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Introduction

Les sacrements constituent le système nerveux de la vie chrétienne, les canaux privilégiés par lesquels la grâce du Christ crucifié et ressuscité parvient jusqu'à nous. Institués par Notre-Seigneur Jésus-Christ lui-même, ils sont des signes sensibles et efficaces de la grâce invisible, produisant ce qu'ils signifient. Le Concile de Trente a solennellement défini qu'il existe exactement sept sacrements, ni plus ni moins, et que ces sacrements confèrent véritablement la grâce ex opere operato (par l'acte lui-même accompli). À côté des sacrements, l'Église a institué les sacramentaux, signes sacrés qui, sans conférer la grâce sanctifiante comme les sacrements proprement dits, disposent néanmoins les âmes à la recevoir et procurent de nombreuses grâces actuelles par l'intercession de l'Église.

Définition et nature des sacrements

Définition thomiste du sacrement

Saint Thomas d'Aquin, dans la Somme théologique (IIIa, q. 60), définit le sacrement comme "le signe d'une chose sacrée en tant qu'elle sanctifie les hommes". Plus précisément, un sacrement est un signe sensible institué par Jésus-Christ pour produire et signifier la grâce sanctifiante. Cette définition comporte trois éléments essentiels : le signe sensible (matière et forme), l'institution divine, et l'efficacité intrinsèque pour conférer la grâce. Le sacrement appartient donc à l'ordre sacramentel proprement dit, distinct de la simple prière ou des dévotions privées.

Triple signification des sacrements

Les sacrements possèdent une triple dimension temporelle et causale. Premièrement, ils sont des signes commémoratifs (signa rememorativa) qui rappellent la Passion du Christ, source de toute grâce. Deuxièmement, ils sont des signes démonstratifs (signa demonstrativa) qui manifestent la grâce actuellement conférée à celui qui les reçoit dignement. Troisièmement, ils sont des signes pronostiques (signa prognostica) qui annoncent et préfigurent la gloire future du Ciel. Ainsi, chaque sacrement unit en lui-même le passé (la Rédemption), le présent (la sanctification) et l'avenir (la glorification).

Institution divine des sacrements

Le Concile de Trente (Session VII, 1547) a défini solennellement que tous les sacrements de la Nouvelle Loi ont été institués par Notre-Seigneur Jésus-Christ. Cette institution divine les distingue radicalement des sacramentaux qui relèvent de l'autorité de l'Église. Le Christ a déterminé la matière et la forme essentielles de chaque sacrement, bien que l'Église ait pu préciser certains détails cérémoniels au cours des siècles. Cette origine divine garantit l'efficacité infaillible des sacrements et leur permanence immuable jusqu'à la fin des temps.

Les sept sacrements

Sacrements de l'initiation chrétienne

Le baptême, premier sacrement, efface le péché originel et tous les péchés personnels, imprime le caractère indélébile de chrétien, et incorpore au Corps mystique du Christ. La confirmation perfectionne la grâce baptismale, confère l'Esprit Saint avec ses sept dons, et fait du chrétien un soldat et un témoin du Christ. L'Eucharistie, sommet et source de toute vie chrétienne, contient réellement, véritablement et substantiellement le Corps, le Sang, l'Âme et la Divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ sous les apparences du pain et du vin. Ces trois sacrements établissent le fondement de toute vie chrétienne, transformant le païen en enfant de Dieu, membre du Christ et temple de l'Esprit Saint.

Sacrements de guérison

La pénitence, ou confession, remet les péchés commis après le baptême par l'absolution sacerdotale donnée au pécheur repentant qui confesse ses fautes, en a la contrition et prend la résolution de s'amender. Ce sacrement réconcilie le pécheur avec Dieu et avec l'Église, efface la peine éternelle due au péché mortel et une partie de la peine temporelle. L'extrême-onction, administrée aux fidèles gravement malades ou en danger de mort, confère des grâces spéciales pour fortifier l'âme, remettre les péchés si le malade ne peut se confesser, et parfois rendre la santé corporelle si telle est la volonté divine pour le salut de l'âme.

Sacrements au service de la communion

Le mariage élève l'union naturelle entre un homme et une femme à la dignité de sacrement, conférant aux époux la grâce de s'aimer d'un amour surnaturel à l'image de l'union du Christ et de l'Église, d'élever chrétiennement leurs enfants, et de porter leur croix conjugale avec patience. L'ordre confère le pouvoir sacré d'exercer le ministère sacerdotal : offrir le saint sacrifice de la Messe, administrer les sacrements, prêcher la Parole de Dieu et gouverner le troupeau du Christ. Ces deux sacrements ordonnent le chrétien non seulement à son propre salut mais au service de la communauté ecclésiale.

Principes généraux de la théologie sacramentelle

La causalité sacramentelle : ex opere operato

Le Concile de Trente a défini que les sacrements de la Nouvelle Loi confèrent la grâce ex opere operato, c'est-à-dire par l'acte lui-même validement posé, indépendamment des mérites du ministre ou du sujet (pourvu que ce dernier ne mette pas d'obstacle). Cette efficacité objective découle de l'institution divine et des mérites infinis de la Passion du Christ. Ainsi, un prêtre indigne qui baptise confère néanmoins validement et réellement la grâce baptismale. Cette doctrine protège les fidèles contre le doute et l'angoisse, et garantit l'objectivité de la communication de la grâce.

Matière et forme des sacrements

Chaque sacrement comporte une matière (l'élément sensible) et une forme (les paroles sacramentelles) qui, unies ensemble, constituent le signe sacramentel complet. Pour le baptême, la matière est l'ablution d'eau et la forme "Je te baptise au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit". Pour l'Eucharistie, la matière est le pain de froment et le vin de la vigne, la forme les paroles de la consécration. Cette structure hylémorphique (matière-forme) correspond à la nature humaine composée de corps et d'âme, et à l'Incarnation elle-même où la nature divine (forme) assume la nature humaine (matière).

Le caractère sacramentel

Trois sacrements — baptême, confirmation, ordre — impriment dans l'âme un caractère indélébile, une marque spirituelle ineffaçable qui configure celui qui le reçoit au Christ Prêtre, Prophète et Roi. Ce caractère demeure même après la mort et jusque dans l'éternité, et explique pourquoi ces trois sacrements ne peuvent être réitérés. Le baptisé qui apostasie conserve son caractère baptismal, et s'il se convertit, il n'est pas rebaptisé mais simplement réconcilié. Cette doctrine manifeste la fidélité de Dieu qui ne reprend jamais ses dons, même si l'homme se montre infidèle.

Conditions de validité et de licéité

Pour qu'un sacrement soit valide (réellement administré), il faut la matière et la forme prescrites, un ministre ayant l'intention de faire ce que fait l'Église, et un sujet capable de le recevoir. La licéité (administration conforme aux règles ecclésiastiques) requiert en outre le respect des rubriques, les dispositions convenables du sujet, et parfois certaines autorisations. Un sacrement peut être valide sans être licite (par exemple un mariage célébré sans dispense nécessaire), mais l'Église veille à ce que validité et licéité coïncident normalement.

Les sacramentaux

Définition et nature

Les sacramentaux sont des signes sacrés institués par l'Église (et non par le Christ directement) qui, à la ressemblance des sacrements, signifient et obtiennent des effets surtout spirituels par l'intercession de l'Église. Le Code de Droit Canon (can. 1166) les définit comme "des signes sacrés par lesquels, dans une certaine imitation des sacrements, des effets surtout spirituels sont signifiés et sont obtenus par la prière de l'Église". Contrairement aux sacrements qui agissent ex opere operato, les sacramentaux agissent ex opere operantis Ecclesiae, c'est-à-dire par la prière et l'intercession de l'Église militante.

Différence entre sacrements et sacramentaux

La différence essentielle tient à quatre points. Premièrement, l'institution : les sacrements viennent du Christ, les sacramentaux de l'Église. Deuxièmement, l'efficacité : les sacrements confèrent infailliblement la grâce sanctifiante ex opere operato, les sacramentaux disposent à recevoir la grâce et obtiennent des grâces actuelles par l'intercession de l'Église. Troisièmement, le nombre : les sacrements sont exactement sept, les sacramentaux sont innombrables et peuvent être institués ou supprimés par l'autorité ecclésiastique. Quatrièmement, la nécessité : certains sacrements (baptême, pénitence pour qui a péché mortellement) sont nécessaires au salut, aucun sacramental n'est absolument nécessaire.

Principales catégories de sacramentaux

Les sacramentaux comprennent principalement : les bénédictions (de personnes, d'objets, de lieux), les exorcismes mineurs, les consécrations et dédicaces (d'églises, d'autels, de calices), les objets bénits (eau bénite, cierges, rameaux, médailles, scapulaires, chapelets), certaines formules de prière approuvées par l'Église (litanies, offices votifs). Les cérémonies liturgiques qui entourent les sacrements sans en faire partie essentielle (par exemple les rites du baptême autres que l'ablution d'eau et la formule trinitaire) sont également considérées comme des sacramentaux.

Effets des sacramentaux

Les sacramentaux produisent plusieurs effets spirituels selon les dispositions de celui qui en use et la prière de l'Église. Ils obtiennent des grâces actuelles qui éclairent l'intelligence et fortifient la volonté. Ils remettent les péchés véniels en excitant la contrition et la charité. Ils remettent une partie de la peine temporelle due au péché. Ils procurent la protection divine contre les tentations du démon, les dangers et les calamités. Ils sanctifient les occupations et les circonstances de la vie quotidienne. Ils disposent l'âme à recevoir fructueusement les sacrements proprement dits.

Pratique et abus des sacramentaux

L'usage des sacramentaux est hautement recommandé par l'Église car il prolonge la liturgie dans la vie quotidienne et maintient l'orientation surnaturelle de toutes nos activités. Cependant, il faut éviter deux excès opposés. D'une part, le mépris des sacramentaux par rationalisme ou faux spiritualisme qui dédaigne les signes sensibles. D'autre part, la superstition qui leur attribuerait une efficacité magique automatique indépendante des dispositions intérieures et de la prière de l'Église. Les sacramentaux doivent être utilisés avec foi, piété et confiance en l'intercession de l'Église.

Fruits de la vie sacramentelle

Croissance dans la grâce sanctifiante

La participation régulière et fructueuse aux sacrements est le moyen ordinaire et privilégié de croissance dans la vie de la grâce. Chaque sacrement reçu dignement augmente la grâce sanctifiante, intensifie les vertus théologales) et morales, et multiplie les dons de l'Esprit Saint. La communion fréquente, la confession régulière, l'assistance à la Messe constituent le rythme normal de la vie chrétienne qui conduit sûrement à la sainteté.

Configuration au Christ

Par les sacrements, le chrétien est progressivement configuré au Christ et transformé en lui. Le baptême fait de lui un membre du Corps mystique, la confirmation un soldat du Christ, l'Eucharistie réalise l'union la plus intime possible sur terre, la pénitence le réconcilie quand il s'est éloigné. Toute la vie sacramentelle tend à cette identification au Christ qui doit pouvoir dire à travers nous : "Ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi" (Ga 2, 20).

Incorporation à l'Église

Les sacrements ne sont pas des actions purement individuelles mais des actes de l'Église et pour l'Église. Par eux, le chrétien est incorporé au Corps mystique, participe à sa vie, est sanctifié par elle et contribue à sa mission. Cette dimension ecclésiale des sacrements manifeste que le salut chrétien n'est pas individualiste mais communautaire, que nous sommes sauvés comme membres d'un Corps dont le Christ est la Tête.

Conclusion

Les sacrements constituent le trésor inestimable que le Christ a confié à son Église pour la sanctification des âmes et la gloire de Dieu. Comprendre leur nature, leur efficacité, leur nécessité, c'est saisir le génie de l'économie catholique du salut qui unit admirablement le visible et l'invisible, le signe et la réalité, l'humanité et la divinité. Les sacramentaux, prolongement des sacrements dans tous les aspects de la vie, maintiennent l'âme dans une atmosphère surnaturelle et la préparent à recevoir fructueusement les grâces sacramentelles. Participer fidèlement à la vie sacramentelle de l'Église, avec foi, piété et préparation soigneuse, c'est assurer son salut éternel et progresser continuellement dans l'union à Dieu.

Articles connexes

• Le Baptême - Premier sacrement de l'initiation chrétienne

• La Confirmation - Sacrement du don de l'Esprit Saint

• L'Eucharistie - Le Saint-Sacrement du Corps et du Sang du Christ

• La Pénitence - Sacrement du pardon et de la réconciliation

• Le Mariage - Sacrement de l'union conjugale

• L'Ordre - Sacrement du ministère sacerdotal

• L'Extrême-onction - Sacrement des malades et des mourants

• La Grâce sanctifiante - La vie divine dans l'âme